Концепция

К. (от лат. conceptio схватывание) изначально термин в латинском языке означал «слоги, то есть связи, или концеации, потому что они схватывают, или соединяют буквы», термин философского дискурса, который выражает или акт схватывания, понимания и постижения смыслов в ходе речевого обсуждения и конфликта интерпретаций, или их результат, представленный в многообразии концептов, не отлагающихся в однозначных и общезначимых формах понятий.

К. связана с разработкой и развертыванием личного знания, которое в отличие от теории не получает завершенной дедуктивно-системной формы организации и элементами которого являются не идеальные объекты, аксиомы и понятия, а концепты устойчивые смысловые сгущения, возникающие и функционирующие в процессе диалога и речевой коммуникации.

К. коррелируют не с объектами, а с вопросами и с ответами, выраженными в речи, и смысловыми «общими топосами», признаваемыми участниками диалога. Референциальное отношение к предметам в них опосредовано речью Другого и моей речью, ориентированной на Другого. Каждый элемент К. коррелирует не с объектом, а с целостностью личного опыта.

Уже в средневековой философии оппозиция «доктрина дисциплина», где одна сторона характеризует знание для обучающего, а другая для обучаемого, была восполнена Петром Абеляром схоластическим методом «Да» и «Нет», что не только углубило антиномии религиозности, но и вынудило комментирующий разум обратиться к герменевтике как к искусству истолкования и к осмыслению особенностей знания, функционирующего в речевом обсуждении и конфликте интерпретаций.

Философия Нового времени, ориентировавшаяся на построение теории, сначала полностью освободила знание от его коммуникативных связей и особенностей и свела идею концепта к понятию, а концепцию к теоретико-системному знанию. Однако в начале XIX в. в английском эмпиризме (В. Гамильтон, Ш.Х. Ходжсон) концепт и К. были поняты как формы, восстанавливающие целостность перцептивного опыта, но все же отличающиеся от перцепции концентрацией внимания.

Концепты, понятые как ядро К., рассматриваются ими как «нечто внутренне присутствующее в мысли, условие самой ее возможности, живая категория, элемент трансцендентального опыта», как «фрагментарные единства, не пригнанные друг к другу, так как их края не сходятся», научающие нас пониманию, а не познанию, как «архипелаг островов» смысла.

Поэтому наряду с К. диалога (М.М. Бахтин, B.C. Библер), где концептуальным ядром выступает произведение, «респонсивная феноменология» (Б. Вальденфельс), исходящая из отношений Я и Другой, из значимости вопросов и ответов для сознания, ныне развиваются трансцедентальная прагматика языка (К.О. Апель), теория речевых актов (Дж. Сёрль), теория коммуникативного действия (Ю. Хабермас), сопрягающие формы сознания с формами коммуникаций.